掃墓的文化內涵-掃墓的風俗
清明掃墓是中國文化教化的重要形式。清明祭祖活動是無形的心理感受活動和有形的禮儀行為活動相結合的禮儀形式。我們對祖先的祭祀并非相信“靈魂不死”，而是一種道德信仰，是表達情感的禮儀之舉。
掃墓的文化內涵-掃墓的風俗
掃墓的文化內涵
清明掃墓不單單是一場祭祀活動，更是中華文明的優良傳統的體現。
清明掃墓是中華文明禮儀的優良傳統。中國是一個有五千年宗法文明傳承史的國家。古人認為人死之后，靈魂和軀殼相分離，軀殼可以腐爛消失，而靈魂卻會永生不朽。為了得到自小哺育、養育和教育自己已經去世的父母、祖輩、歷代列祖的保佑，故人們往往用供品，十分虔誠地去向神主行禮，這種社會活動就是祭祀。祭祀作為人類一種最重要的文化活動，不僅源遠流長，而且被看作是頭等重要的大事。我們知道，國史和國家文明史的傳承，是靠個人和家庭的傳續來完成的，無個人和家庭的傳續，歷史將是蒼白的、抽象的，且是無人情味的。逢年過節特別是清明的祭奠儀式是個體與歷史連接的精神臍帶，才使今人的身份清晰而神圣。清明時節對祖先“祭之以禮”的優良傳統，是中華民族生生不息、續展開新的有機構成。
清明掃墓是中國文化教化的重要形式。清明祭祖活動是無形的心理感受活動和有形的禮儀行為活動相結合的禮儀形式。我們對祖先的祭祀并非相信“靈魂不死”，而是一種道德信仰，是表達情感的禮儀之舉。不僅是發自個體情感的感恩與緬懷，而且更為重要的還在于慎終追遠，繼志述事，繼承先人遺志，發揚光大其精神的積極舉措，更具有民德歸厚的教化意義。正如馮友蘭說的：“行祭禮并不是因為靈魂真正存在，只是祭祀祖先的人出于孝敬祖先的感情。所以禮儀的意義是詩的，不是宗教的。”誰都清楚，祭奠的酒饌、香燭，一滴何曾到九泉，但我們卻相信親人、先祖領受了我們的情意和祭奠。這種莊重的儀式是一種情感的、禮儀的、道德意義上的真實。還有《禮記·祭法》：“祭者，所以追養繼孝也。”今天我們通過祭祀活動，營造祭祖敬宗，尊老敬老的社會風尚，以和為美，以和為善，以和為貴，使人民安居樂業，國家長治久安，民族欣欣向榮。敬宗祭祖、緬懷先賢必將是構建和諧社會主義社會的重要內容。
掃墓的風俗
說到掃墓的風俗，就不得不提插柳和寒食這兩個風俗。
插柳
據說，插柳的風俗，也是為了紀念“教民稼穡”的農事祖師神農氏的。有的地方，人們把柳枝插在屋檐下，以預報天氣，古諺有“柳條青，雨蒙蒙;柳條干，晴了天”的說法。黃巢起義時規定，以“清明為期，戴柳為號”。起義失敗后，戴柳的習俗漸被淘汰，只有插柳盛行不衰。楊柳有強大的生命力，俗話說：“有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭。”柳條插土就活，插到哪里，活到哪里，年年插柳，處處成陰。
寒食習俗
寒食節習俗，有上墳、效游、斗雞子、蕩秋千、打毯、牽鉤（拔河）等。其中上墳之俗，是很古老的。有墳必有墓祭，后來因與三月上已招魂續魄之俗相融合，便逐漸定在寒食上祭了。春秋時期，周朝晉國（今山西介休）人，生于聞喜戶頭村，長在夏縣裴介村，因“割股奉君”，隱居“不言祿”之壯舉，深得世人懷念。死后葬于介休綿山。晉文公重耳深為愧疚，遂改綿山為介山，并立廟祭祀，由此產生了（清明節前一天）“寒食節”，歷代詩家文人留有大量吟詠緬懷詩篇。《唐書》記云：“開元二十年敕，寒食上墓，《禮經》無文。近代相傳，浸以成俗，宜許上墓同拜掃禮。”宋莊季裕《雞肋篇》卷上：“寒食上冢，亦不設香火。紙錢掛于塋樹。其去鄉里者，皆登山望祭。裂帛于空中，謂之掰錢。而京師四方因緣拜掃，遂設酒撰（zhuan，飯食），攜家春游。”
掃墓的簡介
掃墓，謂之對祖先的“思時之敬”。其習俗由來已久。明《帝京景物略》載：“三月清明日，男清明祭祖，擔提尊榼，轎馬后掛楮錠，粲粲然滿道也。拜者、酹者、哭者、為墓除草添土者，焚楮錠次，以紙錢置墳頭。望中無紙錢，則孤墳矣。哭罷，不歸也，趨芳樹，擇園圃，列坐盡醉。”其實，掃墓在秦以前就流傳了，但不一定是在清明之際，清明掃墓則是秦以后的事。一直到唐朝才開始盛行。
清明祭掃儀式本應親自到塋地去舉行，但由于每家經濟條件和其它條件不一樣，所以祭掃的方式也就有所區別。“燒包袱”是祭奠祖先的主要形式。所謂“包袱”，亦作“包裹”是指孝者親屬從陽世寄往“陰間”的郵包。過去，南紙店有賣所謂“包袱皮”，即用白紙糊一大口袋。有兩種形式：一種是用木刻版，把周圍印上梵文音譯的《往生咒》，中間印一蓮座牌位，用來寫上區號亡人的名諱，如：“已故張府君諱云山老大人”字樣，既是郵包又是牌位。另一種是素包袱皮，不印任何圖案，中間只貼一藍簽，寫上亡人名諱即可。亦做主牌用。關于包袱里的冥錢，種類很多。
