歷史上的漢傳佛教是文化傳播中突變的結果嗎

漢傳佛教，是印度佛教傳入中國后，進行的和本地文化相適應的同化，從而形成了的一個佛教新分支，漢傳佛教也歸屬于大乘佛教，在教義上主張普渡眾生的宗教思想，講究學佛念講講佛，注重佛教理論知識的學習，和藏傳佛教和南傳佛教并稱為佛教三大地理體系。

漢傳佛教是文化突變的結果嗎？當然不是，佛教自西漢末年、東漢初年就從喜馬拉雅山一側的印度傳過來，經過了幾千年的傳播和發(fā)展，深根于中國本土的文化信仰，進行了相適應的變革，這個過程是循序漸進的，長期而緩慢的，從印度傳過來的佛教已經變成了漢傳佛教，雖然淵源是印度佛教，但是在教義，宗教儀式，佛法研習等方面，已經發(fā)生了改變，可以說，漢傳佛教不是文化突變的結果，而應該是文化相適應的結果，漢傳佛教前期在中國的傳播，是經過了中國古代統治者的有力推崇才能擴展到民間去的。

根據史書記載，梁武帝是最早信仰漢傳佛教的皇帝，他在位時期，在國內修建了大量的寺廟，第一座佛教寺廟白馬寺就是梁武帝下令修建的，當時的印度高僧翻越喜馬拉雅山來中國傳教，并帶來了大量的佛教，于是梁武帝就專門修建了白馬寺供這些人居住，并在梁武帝的授意下，翻譯了中國的第一部佛經《四十二章經》，而且梁武帝還下令漢傳佛教的僧侶不能吃葷，這個戒律一直流傳到現在，在佛教最開始階段，不管印度還是外傳國，僧侶是可以吃肉的，這也能說明，漢傳佛教在中國的傳播中，根據本地的文化進行了適當改變，而具有更長遠的生命力。

漢傳佛教是文化突變的結果嗎？這個答案已經不言而明，任何一個文化傳入本國，要想獲得落地生根并長遠發(fā)展，必須結合本地的文化進行自適應性改變，否則是融入不了本國文化信仰中的，這不僅僅只體現在宗教上，文學，音樂等都是一樣的道理。

漢傳佛教的四大菩薩簡介

印度佛教自西漢末年、東漢初年傳入中原，經過了長期的傳播和發(fā)展，已經發(fā)展為具有本地化傾向的漢傳佛教，漢傳佛教在教義上脫胎于印度佛教，但是在宗教形式，流派分支，修習法則等等方面，和最開始傳播來的印度佛教已經有所不同，而且經過在中國幾千年傳播，漢傳佛教更是發(fā)展了眾多流派分支，這些流派都是從印度佛教的不同佛教典籍中分化來的。

漢傳佛教的四大菩薩，也是本地化的產物，取自印度佛經里的“菩提薩埵”，含義是求道求大覺的人，求道之大心的人，與聲聞、緣覺并稱為三乘，漢傳佛教的四大菩薩分別是文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，這四位菩薩在中國中原地區(qū)有很大的知名度，只要是信仰漢傳佛教的，都會供奉這四位菩薩，也有單供一位的，因為這四位菩薩分別代表著不同含義，有各自的信眾，文殊菩薩，代表著聰明智慧，在書香人家供奉的較多，應化道場在山西的五臺山。

觀音菩薩代表大慈大悲，通過西游記的普及，觀音菩薩可以說是中國最著名的一位菩薩，又稱觀自在菩薩，普賢菩薩代表菩薩行愿，意為具足無量行愿，示現于一切諸佛剎土。地藏菩薩是發(fā)大愿的象征，又稱地藏王菩薩，是“我不入地獄，誰入地獄”的原型，應化道場在安徽的九華山。

漢傳佛教的四大菩薩，從中可以看出漢傳佛教同其它大乘佛教的關系親疏，同為三大地理佛教的藏傳佛教，雖然也和漢傳佛教一樣同歸屬于大乘佛教，卻不信奉四大菩薩，根據本地同化的改變，有著和漢傳佛教不樣的信奉對象。

漢傳佛教與藏傳佛教的區(qū)別是什么

漢傳佛教，是以印度佛教傳播到東南亞地區(qū)后進行的本地化同化，根據地理位置的不同區(qū)分出來的，目前主要有北傳佛教和南傳佛教，而漢傳佛教受北傳佛教的影響比較大，是北傳佛教里主要的一支流派，并以大乘佛教的教義為主，主張普渡眾生，往生極樂的思想。而漢傳佛教隨著中國勢力的擴張，也影響到了周邊日本，朝鮮等國家。

藏傳佛教和漢傳佛教，南傳佛教一同并稱為佛教三大地理體系。雖然也歸屬于大乘佛教之中，和漢傳佛教同出一脈，但是漢傳佛教和藏傳佛教的區(qū)別還是很明顯的。首先兩者的流傳區(qū)域不同，漢傳佛教主要在中國漢族內中原地區(qū)流行，藏傳佛教主要在西藏地區(qū)流行，兩者在教義的選擇上也稍微有所不同，漢傳佛教主要修的是顯宗，而藏傳佛教主要是修的是密宗。雖然都是從大乘佛教分出來的，但是漢傳佛教與藏傳佛教的區(qū)別，還是很明顯的。

漢傳佛教與藏傳佛教的區(qū)別，用通俗的語言說，可以這樣理解，漢傳佛教講究佛教理論，主要以念經講經為主，而藏傳佛教注重實修，主張從經書中修煉自身，講究實修。兩者在佛教的教育上也有很大區(qū)別，藏傳佛教講究從小學佛，一生學佛，一般藏區(qū)的小孩出家入寺廟的時間在五六歲左右，而后要經過幾十年的修行才能出師講經，而且在修行的時間中，并不局限于學佛講經，和宗教相關的天文地理等都要修習，這和漢傳佛教的教育是不一樣的。