關羽標準像 紅臉美髯 是歷代文士藝人的共同創造

作為一種持續已久的文化現象，關羽崇拜不僅是我國傳統文化的一個組成部分，而且積淀為中華民族的內在精神，具有強大的凝聚力和影響力。

關羽崇拜離不開關羽形象的塑造。關羽形象的塑造有文學、戲劇、曲藝、圖像等多種形式，其中圖像最方便易得、最流行普及，因而對關羽形象的建構也最復雜多元。尤其是，不同歷史時期藝術家的各種創作，體現了時代的特點，切合了群眾的需求，使關羽形象深入人心。

真實人物本身并非完美無缺

中國傳統社會歷來存在多神崇拜，歷史、戲劇、神話及文學作品中的人物凡能解困消災、增福添利的都有可能受到崇拜。但只有對關羽的崇拜超乎尋常，不僅長盛不衰、香火鼎盛，而且遍及全國乃至海外。他被尊為“武圣”，風頭甚至較“萬世師表”的孔子有過之而無不及。清人趙翼曾感慨：“今且南極嶺表，北極寒垣，凡兒童婦女，無有不震其威靈者。香火之盛，將與天地同不朽。”

關羽為何會受到古往今來國人的普遍崇拜呢？毛宗崗認為，《三國演義》塑造了智、義、奸三個奇絕人物，關羽即為義絕，“青史對青燈，則極其儒雅;赤心如赤面，則極其英靈。秉燭達旦，人傳其大節;單刀赴會，世服其神威。獨行千里，報主之志堅;義釋華容，酬恩之誼重。作事如青天白日，待人如霽月光風……是古往今來名將中第一奇人”。因此，盡管關羽作為真實的歷史人物并非完美無缺，史稱其“剛而自矜，飛暴而無恩，以短取敗”，但他身上所被賦予的忠、義、仁、禮、信、勇等品德，卻是中國傳統社會所向往和追求的。

大體說來，中國的關羽崇拜經歷了這么幾個階段：

第一階段是魏晉南北朝時期。作為一名戰將，關羽在荊州和蜀地民間被蓋廟祭祀。

第二階段是隋唐時期。佛教介入民間的關羽崇拜，制造關羽顯靈傳說，封其為護法神，而官方也將之作為諸多武將之一配享武成王廟。

第三階段是宋元時期。道教、儒家追隨佛教，分別將關羽列入自己的信仰或學說體系之中，使關羽崇拜不僅僅處江湖之遠，而且居廟堂之高。宋朝皇帝還為關羽賜廟額，初封忠惠公，再多次封王，成“壯繆義勇武安英濟王”;元朝皇帝除繼續封王外，還“遣使祠其廟”，以至于關廟林立，遍布城鄉。

第四階段是明清時期。盡管明朝官方也敬關羽如神明，祈求其佑護海疆，但并未給予特別的待遇。倒是清朝十分尊崇關羽，還在關外時就已立廟祭祀，并賜廟額“義高千古”。入關后，更是將關廟載入祀典，歲時致祭，并不斷制造關羽顯圣的故事，予以加封。從順治九年敕封“忠義神武關圣大帝”起至光緒五年，累封字數達到26字：忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關圣大帝。

君王好高髻，城中高一尺。清朝歷代皇帝對關羽的垂青和抬愛，把全民的關羽崇拜推向了高潮。嘉慶初年，洪亮吉流放伊犁時，就見到當地凡有人家集居的地方必有廟，廟必祀關羽。

第五階段是民國時期。雖然帝制被推翻，但關羽崇拜依然繼續。民國三年，袁世凱下令將關羽和岳飛合祀武廟，凡軍人宣誓大典都要在武廟舉行。

從令人畏懼到忠義勇的化身

關羽從一名武將被推上神壇是一個人為的漸進過程。這是中國傳統社會的一個文化現象，反映了千余年來民眾的心理訴求和價值取向。既然將關羽尊之為武圣，奉之為神明，那必然要供奉關羽像，才能夠頂禮膜拜，于是便出現了許多畫作和雕像。

關羽畫像的最早記錄出現在《三國志·于禁傳》中。據載，魏文帝曹丕趁于禁拜謁曹操高陵時，預先令人在陵屋中畫關羽水淹七軍生擒于禁事。于禁見后，羞愧發病而死。但文中沒有敘述關羽的樣子，其真容如何不得而知。此后，相傳唐代吳道子、五代后蜀趙忠義等都曾畫過關羽像。據此，清代學者俞樾推斷至遲至五代時關羽圖像已經盛行。但嚴格說來，別說五代，就是宋元時期的關羽像，至今都難得一見。

不過，借助文學作品及戲劇舞臺，約略可以彌補一些缺憾。根據唐宋筆記小說，在宋以前，關羽雖然具有神力，能夠顯靈，但主要是以厲鬼的形象出現，人們“懼神之靈，如履冰谷”。由此可以想象，關羽的形象不會好到哪里去。

入宋以后，中國的政治文化出現轉型。剛剛經歷的一場亂世，不僅破壞了漢唐以來的社會權力結構，而且改變了人們的文化思想觀念，關羽由此從令人畏懼逐漸轉至受到敬愛。宋孔平仲云：“京師有富家子，少孤專財，群無賴百方誘道之。而此子甚好看弄影戲，每弄至斬關某，輒為之泣下，屬弄者且緩之。”影戲只是宋代興起的“說三分”行業的一種形式，此外還有說書、雜劇、傳奇等。這些俗文學樣式塑造了不少三國人物，“惟于關羽，特多好語，義勇之概，時時如見矣”，關羽的形象自此日益豐滿起來。