黎族社會留下的氏族制都有啥民族特色
黎族的傳統(tǒng)社會，無論五指山腹地還是外圍地區(qū)，都保存著濃厚的氏族制度殘余。
黎族母系氏族殘余的主要體現(xiàn)在婚姻關(guān)系、生產(chǎn)力水平及其婦女在生產(chǎn)中的地位等。
黎族嚴(yán)格遵守族外婚的習(xí)俗，即不同血緣集團才能通婚。在沿?？拷鼭h族地區(qū)的黎族，受漢族封建文化影響較深，所受宗法性的限制較多，社會成員間遷徙流動雜居，家族私有制已鞏固，婚姻已沖破閉塞的氏族團體。但在中心“合畝制”地區(qū)和接近中心的大部分地區(qū)，家族與家族，村與村之間仍然保留著較多的血緣聯(lián)系。對婚姻起作用的不是從漢族那里借來的王、黃等漢族姓氏，而是歷史上遺留下來的血緣氏族的限制。
1935年前，保亭一帶峒下設(shè)弓，每個弓大致相當(dāng)一個血緣集團，同弓不婚，婚姻在弓外進行。白沙二區(qū)毛棧鄉(xiāng)(今屬五指山市毛陽鎮(zhèn))一、二、三里與四、五、六里所屬各村，樂東二區(qū)頭塘鄉(xiāng)(今屬樂東黎族自治縣三平鎮(zhèn))邢姓按一、二、三、四表與五、六、七表各自分成兩個通婚集團，保留了氏族社會嚴(yán)格的外婚制。至今不同血緣集團通婚的習(xí)俗還保留著。瓊中紅毛鎮(zhèn)番響村全是王姓，其先人大約是從清朝初從外地遷來，后來發(fā)展成坎茂、毛西、道響等村，坎茂是老大，毛西是老二，道響是老三，道響又發(fā)展成道響、羅蝦、南美、番響4個村子，這些村寨不能通婚。而能與這些村寨通婚的，紅毛鎮(zhèn)主要有什卓、羅坎、朝南、什寒、牙寒、合老、羅輕、龍簡、牙挽、報膠等村莊及紅毛鎮(zhèn)外的其他地區(qū)。這種通婚習(xí)俗在五指山、瓊中、保亭、樂東、白沙等許多地方仍大量地保留著。
婦女出嫁后與娘家還保持著十分密切的關(guān)系。一些地區(qū)婦女出嫁后，按慣例不必為自己的丈夫洗滌和縫補衣服，但卻有為自己已婚的兄弟和兒子縫洗衣服的義務(wù)。婦女遇生病或難產(chǎn)舉行“送鬼”儀式時，需要請自己家族的“鬼公”來祭祀娘家的“祖先鬼”。在一些地方，婦女病重時，一般要送回娘家治理，盡量不讓她死在夫家，以后不論死在夫家或是娘家，遺體都要埋葬在娘家的公共墓地，她的遺物必須由其娘家兄弟繼承，娘家也要把她的作為自己家族的“祖先鬼”而加拜祭。
一些地區(qū)還以動植物如龍、水牛、芭蕉、番薯等作為同一血緣集團的稱號，文身、織繡衣裙要遵守祖先沿襲下來的式樣，這些都是氏族圖騰標(biāo)志的再現(xiàn)。
與氏族制度相適應(yīng)的是落后的生產(chǎn)力。
1949年以前，“砍山欄”在黎族地區(qū)仍占重要地位。這種耕作方式是，先把林木砍倒曬干，接著鉆木取火引火，焚燒清除殘燼，待雨后表土松軟播種。播種時男用木棍戳穴，女點種。不施肥，不中耕。收獲時用手捻小刀逐穗收割。這種砍倒燒光的原始鋤耕農(nóng)業(yè)，也就是農(nóng)業(yè)發(fā)展史上的“刀耕火種”耕作方式，這種生產(chǎn)方式盛行于母系氏族公社時期。
在這母系氏族時期，婦女在生產(chǎn)活動中起著重要作用，因此也受到人們的尊敬，這在合畝制地區(qū)有所反映。如仍然存在著嚴(yán)格的男女自然分工，婦女們專門從事稻田的插秧、“山欄”地的播種，以及以后的除草、收割、儲藏、加工等重要的工作。合畝內(nèi)開始插秧和收割時候，也要由“畝頭”的妻子先做一種宗教性的儀式后，合畝內(nèi)的其他婦女才能進行。此外，婦女還是唯一掌握制陶技術(shù)的勞動者。
隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，黎族社會逐步過渡到父系氏族社會。
由于燒墾農(nóng)業(yè)的不斷發(fā)展，男子逐漸從漁獵轉(zhuǎn)到農(nóng)業(yè)這一主要生產(chǎn)部門中來，同時，以牛踩田為主要形式的水田耕作也逐漸得到發(fā)展。婦女在生產(chǎn)活動中逐步退居到次要地位，男子開始代替婦女成為主要的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者，促使黎族的原始社會開始進入以父系計算的、男子家長起著主要作用的父系氏族公社時期。
20世紀(jì)50年代初期，在今五指山市一帶地區(qū)還保留著一種帶有父系家族殘余的合畝制。合畝制由數(shù)戶至一、二十戶有血緣關(guān)系的家庭組成。一個合畝約相當(dāng)一個父系小氏族。在氏族內(nèi)部，土地、牛只共同使用，集體勞動，共同消費，成員之間有互相幫助的義務(wù)，氏族內(nèi)部人們過著平等的生活。當(dāng)時氏族內(nèi)部已經(jīng)出現(xiàn)了貧富差別，私有財產(chǎn)開始萌芽，在這些地方，黎族社會正處于一個以公有為主，伙有、私有同時并存的父系氏族公社末期的經(jīng)濟形態(tài)。
